Are you the publisher? Claim or contact us about this channel


Embed this content in your HTML

Search

Report adult content:

click to rate:

Account: (login)

More Channels


Showcase


Channel Catalog


Channel Description:

... зеркала дым... - LiveJournal.com

older | 1 | .... | 14 | 15 | (Page 16) | 17 | 18 | .... | 27 | newer

    0 0

    Кабан-нож


    Давненько я на него засматривался. Да и неловко как-то - в моем возрасте дамаска дома не иметь.

    Оригинал происходит из частной коллекции и датируется эпохой Великого Переселения Народов. Насчет народа-производителя - сказать затруднительно, поскольку кабан был любим и уважаем во многих культурах, но по приблизительным прикидкам, это все же германцы.

    Рукоять под меня чуть маловата, но жить можно.

    Прочие сокровища захоронены тут, но больше их здесь.

    0 0

    King Oak


    (C) перевод svart_ulfr


    Магия деревьев

    Когда на землю опустились сумерки, Мог Руитх и сын его Буан вышли из дома друидессы Банбуаны, где они провели ночь и обрели прочество. У Буана было видение, которое его отец истолковал. Как только они вернулись, прибыли посланцы Верховного Короля Кормака, прося Мог Руитха о соглашении. Злой слепой старик отказался, и посланцы вернулись к Кормаку, доложив о провале миссии. Слово взял один из королевских друидов, Кит Руа, и озвучил их окончательный план. «Мы ничего не можем сделать для наших войск», - объявил он, - «кроме как зажечь огонь друидов!». «Как же это сделать?» - спросил Кормак.

    «Отправь своих воинов в лес, чтобы срубить рябину – это лучшее из того, что сейчас нам доступно. Костер должен зажечь каждый отряд, и когда огни двинутся на юг, хорошо будет накинуться на мужей Мюнстера. Но если огонь двинется на север, то наше войско будет разбито».

    В то время, как воины Кормака старались собрать столько рябины, сколько они могли унести, мюнстерцы внимательно следили за их усилиями и вскоре сообщили о происходящем Мог Руитху. Старый друид мгновенно понял намерение врагов. Он приказал мюнстерцам идти на юг, к лесу Летард, где каждый из них должен был собрать по охапке дров – каждый, кроме Фиаха, который «должен был принести на плечах своих груз твердого дерева, на котором птицы отдыхают весной (?), с горного склона, где встречаются три укрытия - укрытие от мартовского ветра, от ветра с моря и от ветра пламени (?), так что когда этот костер запылает, пламя его будет подобно преисподней». Вскоре они вернулись в лагерь и возвели в его середине великий костер. Затем Мог Руитх велел Кеанн Мору наращивать поленницу. Он так и сделал, сложив из них «подобие маслобойки, но имеющей три стороны, три угла и семь дверей, в то время как поленница северян имел лишь три двери. Более того, она не была должным образом размещена или сложена». Когда все было готово, старый друид достал кремень. Хмуро взглянув на перепуганных воителей Мюнстера, он приказал, чтобы те сняли стружку со своих копий. Мог Руитх собрал ее в пучок, и прочел заклинание, вызывая могучий огонь, гневное пламя, яростное и быстрое, что устремится в небо, сожжет леса и одолеет рать Кормака. Когда костер вспыхнул, он запел другую песню, взывая к «богу друидов», своему «богу над всеми богами», чтобы подул ветер и сжег старую и молодую растительность

    Быстро сгорит старое,
    Быстро сгорит молодое
    Едкий дым рябины,
    Мягкий дым рябины,
    Я применяю искусство друидов,
    Я подчиняю силу Кормака…


    Он спешно приказал готовить его колесницу, запряженную быками, и чтобы все воины были готовы в тот миг, когда огонь пойдет на север. Затем Мог Руитх выдохнул «друидическое дыхание»в «небеса и в твердь земную, так что чаща лесная потемнела, и темное облако возникло»над людьми Кормака, залив их кровавым дождем. Огни друидов ревели над землей, они пожрали все растения и деревья на центральной равнине Мюнстера и вознеслись в небо, где и атаковали друг друга, словно львы. В этот миг Мог Руитх потребовал шкуру безрогого бурого быка. Завернувшись в нее, старик «надел свою пеструю птичью маску с распахнутыми крыльями… Он поднимался в небо вместе с огнем, и разворачиваясь, гнал пламя на север, как он и распевал. «Я создаю стрелу друидов….»Вскоре Мог Руитх одолел огонь и чары Кит Руа. Спустившись с неба, друид оказался на своей колеснице, запряженной бешеными быками, и приказал армии Мюнстера выступать на перепуганных воинов Кормака. По пути он нагнал трех главных вражеских друидов – то были Кехт, Крота и Кит Руа. Обещавшему богам превратить эту троицу в камень Мог Руитху оставалось лишь дохнуть на каждого дыханием друида, чтобы мудрецы превратились в скалы. Так был положен конец стараниям Верховного короля Кормака получить с Мюнстера неправомерные подати.

    С этой историей и завершается наш рассказ о Мог Руитхе. Он настолько важен, что я призываю читателя раздобыть перевод Шона О’Дуиннаи полностью его прочитать. Тут есть много интересного: колдовство, чары, астральная проекция, волшебное дыхание, - и все это в обстановке, напоминающей читателю о Великовском или о бессчетных мифах о конце света, которые встречаются на Земле повсюду – и большинство из них описывает чудовищные наводнения, кровавый дождь, огонь в небесах и опустошенные земли. Но если в иных культурах они объяснялись божественным гневом или сражениями между богами, то ирландские филиды обвиняли в этих карах друидов.

    В своем чародействе гэлы использовали множество растений. На острове Скай волшебными растениями были омела, плаун, водяной кресс, плющ, ежевика, норичник, корень святого Джонаи жирянка обыкновенная– они применялись в народном колдовстве. В южной Шотландии изгоняющими ведьм травами считались плющ, вьюноки папоротник. Сами же ведьмы ценили болиголов, паслени наперстянкуи, по слухам, ненавидели рябину, тис, бузину, горный вяз (ильм) и падуб. Вряд ли станем простым совпадением, что белый жезл невесты в большинстве случаев делается из ошкуренной березовой палочки, ракитника, ежевикиили ветлы. Кармайкл отыскал удивительные стихи под названием «Выбор дерева». Я очень сомневаюсь, что речь идет о дровах, и привожу здесь эти строки, чтобы вы сами решили, для чего предназначена древесина.


    Выбирай иву потоков,
    Выбирай орешник скал,
    Выбирай ольху болот,
    Выбирай березу водопадов,
    Выбирай ясень теней,
    Выбирай упругость тиса,
    Выбирай вяз склона,
    Выбирай дуб солнца.


    Возможна и тесная связь с традицией священных деревьев. Быть может, вы вспомните латенских кельтов, устанавливавших деревья или столбы в темной глубине культовых шахт, уходящих под землю. Возможно, их создатели думали в первую очередь о сексуальной символике, но с таким же успехом дерево могло быть связано с потусторонним миром. В этом ином (не обязательно «нижнем») мире находится особое древо. В истории о Передуре (входящей в состав Мабиногиона), герой оказывается в месте, удивительно похожем на Иной мир. Там он видит две отары овец, пасущихся на разных берегах реки. Овцы в одном стаде белые, а в другом – черные. Очень часто, когда блеял черный барашек, белая овца пересекала реку и становилась черной, а когда блеял белый барашек, к нему подходила черная овца и становилась белой. Не могло ли это быть аллегорией человека, который умирает и рождается заново?

    «На берегу реки он увидел высокое древо: от кроны и до корней одна половина его была объята пламенем, а на другой были зеленые листья» (Gantz, Jeffrey. Trans. The Mabinogion. ) Немного существует образов столь же завораживающих, как это двойственное дерево, пышно растущее и цветущее, но все время пожираемое ненасытным пламенем. Оно воплощает жизнь и смерть, весну и осень, светлую и темную половину года. Нам известен Голоринг, большое круглое земляное сооружение периода Ла Тен, с массивным деревянным столбом в центре. Деревья были очень важны для германских и кельтских народов Центральной Европы, многие из которых верили, что столб, дерево или колонна соединяют небо, землю и подземный мир.

    В древней Ирландии зафиксировано множество священных деревьев. Энн Росс, цитируя «Старину Мест», переведенную У. Стоуксом, упоминает

    «Древо Росс и древо Мугна, и старое древо Дат-и, ветвистое древо Уисних, и старинное древо Торту – вот те пять дерев. Древо Росс – это тис… колесо короля, право принца.. прямое твердое дерево, твердый сильный бог. Теперь о ветвистом дереве Била Дат-и, это ясень.. Теперь о древе Мугна, это дуб (Энн Росс считает, что «Эо» означает ясень, а не дуб).. . . три урожая он приносил каждый год, т.е. большие чудесные яблоки, круглые кроваво-алые орехи и остроконечные коричневые желуди. Древо Торту рухнуло к северу от Ясеня Уисних».

    Таким образом, мы имеем три ясеня и два тиса. Отсутствуют дубы, несмотря на описания Плиния. Священные деревья можно встретить в нескольких индоевропейских культурах. И по сей день посадка деревьев и поклонение им составляют элемент индийского праздника Наваратри. В прежние времена эти ритуалы были более сложными. Царь, вторгаясь в соседнюю область, срубал дерево, которому поклонялись местные жители, и сажал свое собственное. Сейчас обряды стали мягче и проще, царей нет и в помине, да и малые войны между провинциями населением не одобряются. Тем не менее, окрестности священного дерева считаются религиозным центром района. Это актуально и для пяти ирландских провинций с их священными деревьями. Иногда, желая похвалить короля, его сравнивали с могучим древом, возвышающимся над землей. Воинов поэзия бардов регулярно сравнивала с могучими деревьями – ведь они должны были твердо стоять на поле боя, «пуская корни» в окровавленную землю. Людей идентифицировали с деревьями, но вовсе не произвольно. Каждое дерево обладало набором свойств, реальных или метафорических, с которыми и сравнивали качества человека. Наконец, известны два больших любителя ирландской романтики – Бейли Мак Бюаэн, клановый вождь из Ольстера, и Эйлинн, принцесса Лейнстера. Как и многие влюбленные, они получили ложные сведения о смерти друг друга и умерли от горя. На могиле Бейли рос тис, а на могиле Эйлинн – яблоня. Лишь через семь лет оба дерева достигли полной высоты, а их кроны поразительным образом напоминают черты лица тех, кто погребен под ними. Филиды срубили их, и сделали из каждого дерева табличку. На этих табличках они записали видение об ухаживаниях и женитьбе Ольстера и Лейнстера. Когда спустя 150 лет эти таблички оказались рядом, они схлопнулись друг с другом и так застряли, что разделить их уже не получилось. Так они и хранились, согласно легенде, в сокровищнице дворца Тары, пока в 241 г. н.э. ее не уничтожил пожар, поэтому некоторые книжники записали ее уже в 1511.

    0 0

    (C) перевод svart_ulfr


    Деревья-компаньоны

    Я – хранилище песен; я – сочинитель;
    Я люблю высокие деревья, что даруют защиту свыше (Книга Талиесина 3)


    В традиции бардов Британии мы видим то же, что и в огамическом алфавите – глубокий поток любви, благоговения и почитание деревьев, что создают сам лик земли. Поклонение деревьям, целительство и колдовство тесно связаны, и образуют смесь из знаний и мифов, некогда жизненно важную для наших предков. В своем почитании и любви к деревьям кельты очень похожи на германцев. Согласно Эдде, первых людей создал Один, сделавший мужчину из ясеня, а женщину из вяза или ольхи (разночтения объясняются трудностями перевода). Тацит в трактате «О происхождении германцев и местоположении Германии»упоминает священные рощи, где описанные им «германцы» поклоняются богам и держат своих идолов и «особые знаки». Согласно Тациту, они «находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом». То же самое писали о жителях Галии и Британии – конечно, если можно доверять описаниям богослужений друидов под открытым небом, в укромных лесных долинах и священных рощах. Но это не вполне верно – судя по всему, у некоторых племен были небольшие храмовые сооружения или святилища, и удивительные деревянные идолы – иногда человекоподобные, иногда абстрактные: их поднимают со дна болот, где они находятся на консервации. Но вне зависимости от наличия или отсутствия идолов и храмов, особые священные леса играют важную роль в религиях Центральной Европы. Учитывайте, что литературные «германцы»не всегда являются таковыми, в силу искусственности самого термина, который с легкостью применялся к любым обитателям римских провинций Нижняя и Верхняя Германия, включая кельтоязычные племена.

    Если верить нашим источникам, то такие рощи были священными местами, где друиды Галии и Британии совершали обряды и приносили жертвы. Даже ранняя церковная архитектура позаимствовала толику этого почитания, судя по тому, как часто колонны и кровлю украшали символические ветви и листья. Как бы то ни было, деревья и знания о них были необходимы для самого людского выживания. Культура была так тесно связана с лесом, что знание древесной медицины, свойств растений и магии деревьев вошло в плоть и кровь целых народов. В ранних культурах не было четких различий между медициной и магией. Лес одновременно был благословеньем и таил множество опасностей, и очевидно, что представления о деревьях у разных племен разнились, в зависимости от того, где жили эти люди: на ветреных взгорьях, в краю болот или же в лесной чаще на берегу реки, где так легко заблудиться.

    В этой главе я расскажу о фольклорной традиции, касающейся деревьев. Барды и поэты, почитавшиеся как мудрецы, многое знали и о зеленом мире. Если мы хотим реконструировать представления этой эпохи, то сразу столкнемся с проблемой: до нас дошло слишком мало достоверных сведений. Как правило, знания о деревьях сохранились в виде бесчисленных народных обычаев, но почти невозможно вычленить конкретно кельтские или конкретно германские элементы. Я предлагаю вашему вниманию небольшой справочник по деревьям, составленный на основании материалов Центральной и Западной Европы. Вероятно, это не совсем совпадает с представлениями о деревьях британских бардов и ирландских филидов. Расхождения бытовали даже между последними – так что уж говорить о континенте, где смешение культур и церковные гонения на язычество были гораздо значительней? Ранние источники по данной теме редки, а подчас еще и искажены вкраплением легенд, приводимых греческими и римскими авторами, которых многие средневековые ученые знали лучше, чем предания крестьян собственной земли. Там не менее, имеющаяся информация позволяет создать довольно полное представление о связанных с деревьями поверьях. Возьмите их в качестве примера и используйте, чтобы сформулировать правила вашего личного древесного алфавита, классифицировать священных и колдовских лесных духов. Это не просто инновационный синкретизм, а, возможно, лучший способ оживить лесные сказания, и в этом качестве он похож на непосредственное озарение бардов. Добавлю, что к величайшему сожалению, большинство из ранних легенд (речь идет о средневековых легендах, а не о бесчисленных мифах, столь популярных в первобытных культурах, - со временем они оказались позабыты и искажены) дошли до нас не полностью; особенно это заметно там, где речь заходит о времени и месте их возникновения. Мало кто из средневековых авторов удосужился привести свои источники, но и когда мы изучаем книги о народных обычаях, написанные за последнее столетие, то порой сталкиваемся со столь же вопиющей небрежностью авторов. Для простоты деревья перечисляются в современном алфавитном порядке, а не по какому-либо из огамических алфавитов. Несколько растений были включены в структуру огамических алфавитов как деревья.

    Ш = шотландский фольклор
    И = ирландский фольклор
    Б = британский фольклор
    Г = германоязычные страны
    КТ= Книга Талиесина
    ККХ = Красная Книга Хергеста (перевод Скина)
    ЧКК = Чёрная Книга из Кармартена (перевод Скина)
    КА = Книга Анейрина (перевод Скина)
    СГ = приписывается провидцу Суибне Гельту, перевод Мерфи

    0 0

    (C) перевод svart_ulfr



    Месса смерти

    Когда сотни верующих в унисон читали слова розария, песчаная Алфарейя превратилась в святилище под открытым небом. Я видел, как катятся слезы по щекам стоящего в паре футов от меня юного гота, одетого с ног до головы в черное и обеими руками прижимающего к груди статуэтку Санта Муэрте в виде невесты. «Проблемы дома?» - подумалось мне. Судя по тому, что рассказывали о коллективной молитве многие верующие, они испытывали столь же сильные эмоции. Впрочем, как и на многих массовых религиозных церемониях, особенно с участием выходцев из рабочего класса, многие из присутствующих были заняты другими делами: болтали с родственниками и друзьями, меняли детям подгузники, набирали сообщения на сотовых телефонах. Священное и мирское здесь свободно смешивались, отказываясь находиться порознь. Вняв совету Доны Кеты поторопиться домой после службы, мы кратчайшим путем двинулись к станции «Тепито», в то время как верующие произносили заключительные слова молитвы. Коса Мрачной Жницы, вытатуированная на руке моей дочерью вопреки нашей воле, казалось, оберегала нас от возможных опасностей на пути к гостинице.

    Десятки, если не сотни таких служб ежемесячно проводятся по обе стороны границы, несколько «месс» Святой Смерти служатся ежедневно, особенно в храмах Мехико и Лос-Анджелеса. Впервые мессу Святой Смерти отслужил «архиепископ» Ромо, отчасти чтобы провести отличительную черту между ним и его главной соперницей – Доной Кетой. Подражая католическому харизматическому движению, Отец Ромо проводит тематические мессы, посвященные важнейшим запросам верующих. По четвергам те из страждущих, кто болен или одержим демонами, могут посетить две разных мессы. В полдень Ромо проводит экзорцизм и освободительную мессу, а затем в пять часов служит мессу исцеления. Путем интеграции в свой «фирменный» культ Санта Муэрте двух достопримечательностей харизматического христианства, Ромо создал любопытный религиозный гибрид, обладающий достаточным потенциалом, чтобы привлечь десятки новых поклонников своим нетрадиционным синтезом христианского духа и неоготического поклонения смерти. Будучи экспертом в вопросах религиозного маркетинга, падре Ромо недавно разработал новое богослужение для своего основного электората. Сайт его Церкви приглашает верующих «принести фотографию вашего заключенного»на дневную пятничную «мессу для заключенных» 9. Только в Церкви Ромо проводится служба, посвященная определенной категории людей, что отражает большой процент верующих, чьи родственники и близкие отбывают срок.

    0 0

    Ольха


    (C) перевод svart_ulfr


    Ольха

    (Alnus glutinosa, Alnus incana)

    «Во главе строя – деревья ольхи, создающие авангард» (КТ 8)

    «Когда у ольхи пурпурный оттенок» (КТ 7)


    «Ольха, ты не враждебна; прекрасен твой блеск;
    Ты не. .. колюча (?) в пропасти, где ты пребываешь» (СГ)



    Как древо болот и потоков, ольха переносит воду лучше, чем любой другой европейский вид. Это связано с симбиозом между деревом и грибом, который гидролизирует его корни и позволяет дереву выжить в пору долгих весенних паводков. При надрезах ольха «кровоточит», истекая красным соком. Будучи сухой, ее древесина не слишком долговечна, но контактировать с водой она способна дольше любой другой породы. Из ольхи делали корыта, ведра и воронки для воды. Большая часть Венеции возведена на ольховых сваях. (Г) Согласно легендам, ольха росла в краю таинственных болот, где можно было встретить ведьм, фейри и всяческих вредоносных духов. В фольклоре ольха (германское «erle») появляется как Леди Арль, Ирль или Эльза. Поздней, под именем Косматой Эльзы, она фигурировала как огромный призрак в «Саге о Вольфдитрихе» XIII века. Вольфдитрих сидит у костра, когда перед ним появляется Косматая Эльза: ее кожа груба, как кора, волосы спутаны, а глаза неистово сверкают. Когда та просит его жениться на ней, несчастный глупец отвечает отказом. Тогда она накладывает на него чары, и пытаясь избежать ее объятий, герой сходит с ума и уносится в ночной заболоченный лес, словно бешеный зверь. Когда Вольфдитрих просыпается на следующее утро, весь покрытый грязью и листьями, она уже рядом и ждет его. Снова Эльза молит героя о любви, и снова он отказывает – на сей раз она ведьма проклинает его. Своими чарами она погружает несчастного в сон, и пока он лежит беспомощный, срезает с его головы две пряди, а с рук – пару обрезков ногтей: это превращает Вольфдитриха в ее пленника. Полгода он блуждает среди спутанных зарослей и искривленных корней, полгода спит на земле и питается лишь травой и кореньями. Тогда к колдунье обращается ангел, чтобы та избавила героя от проклятья. В конечном итоге, леди Эльза снимает чары, и в третий раз предлагает Вольфдитриху жениться на ней. Очевидно, будучи еще вне себя, он уступает, и принимает ее предложение. Затем она приводит героя в гавань, где их ждет большой корабль. Судно пересекает широкое пенное море и, наконец, молодая пара пребывает в чужую страну, где Косматая Эльза предстает как королева. Она с улыбкой произносит торжественную речь, затем окунается в источник молодости; когда она появляется вновь, к ней вернулись былая красота и счастливый взгляд на жизнь.

    В основе этой сказки о болотистом краю лежит не только архетипический сюжет о сияющей и темной даме, но и вера в болотных демонов. Болото - это темный кипящий котел, где таится множество неизвестных лихорадок и болезней, и тем, кто неосторожно поселился рядом, могут досаждать твари куда худшие, чем Косматая Эльза. Народная медицина частенько ищет лекарство там, откуда приходит болезнь. Из коры ольхи делали жаропонижающий отвар. Луб ольхи пропитывали уксусом и натирали им кожу, чтобы отогнать вредителей.

    0 0

    aemer_best_IMG_7359_web
    Фото Saurivaa (c)


    В воскресенье, 12 октября, ORGIA SANGUINEAпредставит первый в нынешнем сезоне спектакль - мистерию "ЕДИНСТВЕННАЯ РЕВНОСТЬ ЭМЕР".

    Начало в 20:00.Обратите внимание, спектакль состоится в новом зале на Коломенской. Найти его можно так:

    http://dancepoint.ru/contacts/
    м. Коломенская, ул.Нагатинская, д.29, к. 4

    Последний вагон из центра, из стеклянных дверей налево, затем направо вверх по лестнице.
    Далее 5 минут пешком.
    Выйдя на улицу сразу повернуть налево по направлению к салону красоты «София». Продолжать движение в том же направлении. Салон красоты остаётся слева от вас.
    Затем вы проходите вдоль здания детского сада, которое остаётся справа от вас, следом по правой же стороне остаётся пятиэтажное здание Управления образования (похоже на школу).
    Студия танца «Dance Point» расположена в следующем за Управлением образования двухэтажном офисном здании с белым бетонным забором (дом 29, корпус 4). Вам надо войти в калитку (или зеленые железные ворота, если будут открыты), увидеть перед собой белое бетонное же двухэтажное строение, похожее не то на склад, не то на незаконченную стройку, обойти его с любой стороны, и войти в главный вход.
    Подождите в холле, за вами придут.

    *

    Дух Кухулина.
    Кто здесь, во тьме, передо мной
    Сияет славой неземной,
    Как в торжестве уединенья,
    Пройдя ступени возрожденья,
    Венчает долгий труд сполна
    В ночи пятнадцатой луна?

    Сида.
    Я не полна: поныне страсть
    Имеет надо мною власть.
    Но что гнетет тебя к земле,
    И что тебя укрыло мглой,
    И отчего лицо во мгле
    Скрываешь?

    Дух Кухулина.
    Память о былом
    Меня гнетет: о днях блаженных
    Жены, не ведавшей измены,
    О мертвых женах и мужах
    И обо всем, что ныне — прах...

    Перевод Анны Блейз (с)

    Вход - 1000 р.

    Перевод пьесы и стихов -- Анна Блейз (annablaze)
    Костюмы -- Ася Спорыхина (yoxoxo)
    Украшения -- Пьеретта (pieretta)
    Постановка -- Алекс Сэйн (sane_witch)

    0 0

    Храм


    Спасибо victorsolkin'у и kupriyanovserzh, было весьма и весьма познавательно. Междуречье вообще и В. К. Афанасьева в частности - явление в наших краях редкое, а потому драгоценное.

    «Вот добрый храм, что на добром месте поставлен.
    Кеша храм, что на добром месте поставлен.
    Словно ладья груженая княжья, что по небу плывет,
    Словно серебряная ладья, вздымает рога ворот.»


    Естественно, не обойдена вниманием и любимая мифологема


    «...всесильны законы подземного мира!
    Инанна, во время подземных обрядов молчи!»


    «Подземного мира всесильны законы,.
    Вековечны ему приношенья...»


    С удовольствием бы послушал поподробней о Шилейко, потому как выход на Гумилев и Ахматову, но не все сразу.

    d_pankratov, рад был увидеться :)

    0 0
  • 10/09/14--14:27: О kwa, о jibile...
  • Барон-3232

    "…Вышел месяц из тумана, осветив стезю обмана…"(С) Г.Л. Олди, Маг в законе


    Не могу сказать, что идея была всецело моей , но как-то неожиданно оно придумалось.

    За фотографию традиционное спасибо llawenydd. Продолжение воспоследует.

    За реквизит рассыпаюсь в благодарностях перед korabelny_kot'ом. Пользуясь случаем - кубинские сигары чудо как хороши. Эх, прав был герр Майринк - «Сокровища земные дымом воскурить к небесам, по всей видимости, единственная услуга, которую мы можем оказать Господу Богу».

    Отдельной благодарности заслуживает Ателье «Карлсон». Если бы не почтовики-затейники из EMS, которые еще веселее Лоа Геде, был бы абсолютно рад и счастлив.

    Черные петухи в кадр не попали, извините.

    Ах да, простите.

    Заговорился.

    X X X I I


    P.S. Посылки к торжествам мне еще никогда не приходили. Вчера из Марселя, сегодня из Лондона. Пустячок, а приятно.

    0 0

    Exu


    (C) перевод svart_ulfr


    Посвящение


    Владыке сущего!


    Salve, Exu!



    Предисловие к 4 изданию


    Вдохновение, побуждавшее описывать некоторые аспекты африканской традиции, посещало меня давно, но вот беда – настроения, позволяющего формулировать тезисы в понятной для всех читателей форме, никогда не возникало.

    Изначально это книга мыслилась как справочное пособие только для членов нашей семьи кимбанды (Нзо), живущих в Великобритании. Приведенный в ней объем информации не претендует на всестороннее или исчерпывающее освещение этой традиции. Но это первая книга на английском, в которую включено почти 400 Понто (песен / воззваний) и более сотни Понто Рискадо (ритуальных печатей) различных Эшу. Информация, содержащаяся в этих песнях и инвокациях, имеет первостепенное значение, если человек стремится понять природу и особенности конкретного духа. Книга также дает некоторую информацию о малоизвестной и непростой истории кимбанды и об организационной структуре тех, кого мы так любим и почитаем.

    Как духовную традицию, кимбанду часто понимали неправильно: одни пренебрежительно считали ее «злым колдовством»или даже сатанизмом, а другие верили, что все таинственные существа, до времени скрытые, просто ждут своего часа, чтобы проявиться, со всей своей любознательностью и навязчивостью.

    К этой традиции - как и к любому другому духовному пути, - нужно подходить с уважением и осторожностью. Те, кого мы призываем, не просто мыслеформы, как хотелось бы верить изучающим магические искусства, и уж тем более не наши слуги. Чтобы освоить эту традицию, необходимо время, правильное восприятие и готовность взглянуть на свою«темную сторону». Если все получится, то перед вами откроется мир сверхъестественной красоты, и вы обретете поддержку и доверие некоторых из духов-хранителей, самых могучих и чудесных из всех существующих.

    Книга содержит весьма ограниченный объем информации, и служит только введением в нашу традицию и ее грандиозную космологию. Сейчас я работаю над другой книгой, где более подробно объясняется, откуда эти духи приходят, как они действуют и – лично для меня это самый важный момент – как они «вписываются» в инклюзивную космологию. Африканская духовность чаще инклюзивна, чем эксклюзивна, но, как и в случае любой другой духовной практики, это легко может вылиться в излишнюю эклектику, измышления и бессмысленные объединения. Надеюсь, что моя будущая книга, «Сарава умбанда – внутренние практики макумбы» (хочу верить, что она увидит свет в конце 2008 года) наглядно покажет, что традиционализм ни в коей мере не сух, пылен и косен, но изменчив, обновляем и глубоко связан со всем сущим.

    Но сейчас, возможно, Эшу и Помба Жира, Стражи Кармы, благословляют всех, кто отправился на разведку в царство Колдовства Предков!


    И последний совет:


    Действия и рецепты, приведенные в этой книге, следует применять осторожно! Ни один автор, продавец или издатель не возьмет на себя ответственность за последствия ваших действий! Всегда следует помнить о здравом смысле (как его понимают некоторые люди), и уважать тех, кого вы призываете! Проводя ваши ритуалы, необходимо соблюдать законы и законодательные акты, – это касается, например, принесения в жертву животных, разбрасывания мусора и незаконного проникновения в общественные места, такие, как кладбища. Ничто из действий/текстов не может быть изменено без одобрения вызываемых сущностей. Все списки в этой книге составлялись в контролируемой и безопасной среде. Ни автор, ни издатель не несет никакой ответственности - юридической или иной - за результаты (или их отсутствие) практик, описанных в этой книге. Никакая информация или тайное знание не сокрыто «меж строк», но вся она дается лишь с ознакомительной целью, и сообщается самыми доступными методами. Автор не несет никакой ответственности за гипотетические выводы, сделанные на основе информации, содержащейся в этой книге.


    Марио дос Вентос

    Суррей, Соединённое Королевство

    Март 2008




    «Тебе ждут - не дождутся услужить куда больше демонов, чем ты думаешь»


    Дэвид Ст. Клан


    «Барабан и свеча»



    Введение



    Колдовство в Бразилии


    Как быть, если наше исследование колдовства фактически уводит нас от источника его настоящего происхождения, а не приводит к нему? Если мы так отдалились от древней мудрости наших предков – ведьм и колдунов, - что больше не в состоянии видеть, чувствовать и, самое главное, практиковать все то, что мы должны помнить и передавать своим потомкам? Что делать, если мы перекрашивали оригинальные эскизы столько раз, что до нас дошла лишь тень истинного «смысла колдовства»? Если за последние 50 или 60 лет наши представления о колдовстве так исказились, что оно перестало напоминать о мудрости предков, но превратилось в личные грезы о том, как все «могло и должно было быть», подменяющие собой то, чем оно действительно было?

    Никогда еще широкой публике не был доступен столь больший объем информации, как в наши дни. Публичные библиотеки и Интернет дают нам доступ к «давно утраченным сокровищам»и последним научным изысканиям и выводам антропологов и археологов. Чакры, кристаллы, ребёфинг , НЛО и пластиковые скелеты мирно соседствуют с тибетскими курильницами, статуэтками Кали, Вотана и Исиды – и все это красиво расставлено на оттисках с календарей майя и украшено орлиными перьями, в лучших индейских традициях. Не забудьте про новинки – маски вуду и изображения гологрудых африканок. Эклектика – это так здорово!

    Когда Джеральд Гарднер на острове Мэн создавал Викку, он полагал, что возрождает колдовство – таким, как оно могло быть. Знания, обретенные в ходе путешествий по Азии и некоторым регионам Африки, вкупе с работами Кроули, Леланда и Маргарет Мюррей, побудили его к восстановлению давно утраченного. Вот его ручка коснулась бумаги, - и мир был поражен ритуалами, идеями, религией и философией, которые удовлетворили нашу потребность выйти за рамки привычной жизни с ее загруженностью и отвлечь нас от текущей суеты и стресса. Многие люди наконец-то смогли вздохнуть спокойно и заново подключиться к своей «дикой» стороне. Но что, если утрачено было не так много, и до наших дней уцелело гораздо больше?

    С тех пор многие пытались навязать обществу собственные вариации «традиционного колдовства», утверждая, что именно их семья была единственной хранительницей давно утраченных «истинных знаний». Представители местных колдовских традиций, семьи шаманов, исследователи психоделиков – все они требовали своей доли в этом «возрождении» ХХ века


    Ипполит Леон Денизар Риваль


    Риваль появился на свет в 1804 году, во французском Марселе. Ему шел уже пятый десяток, когда он заинтересовался весьма популярным тогда феноменом общения с духами. В то время в разных местах (в первую очередь в США и Франции), фиксировались необъяснимые явления, приписываемые действиям духов, - эти чудеса привлекли внимание даже высшего общества. Поначалу такие случаи считались несерьезными и забавными – перемещение объектов или стук, который объяснялся происками духов. В некоторых случаях, якобы это был способ связи: предполагаемый дух отвечал на вопросы, управляя движением предметов, выбирая нужные буквы и складывая из них слова, или же просто показывал на «да» или «нет».

    В 1857 Риваль (пишущий под псевдонимом «Аллан Кардек») опубликовал свою первую книгу о спиритизме, «Книгу духов». Она включала серию из 1018 вопросов, проясняющих природу духов, потусторонний мир, и отношения между ним и миром материальным. За ней последовал ряд других книг, наиболее важной из которых считается «Евангелие от спиритизма».


    Аэндорская волшебница


    Способы общение с духами, однако, гораздо старше Кардека. В Библии, аэндорская волшебница, упоминаемая в первой Книге Царств, глава 28: 4-25, описывалась как женщина, «владевшая талисманом», при помощи которого она вызывает дух недавно умершего пророка Самуила , по требованию израильского царя Саула. Все это происходило около 980 года до н.э. – добрые три тысячи лет назад! После смерти и погребения Самуила, царь Саул запретил в Израиле всех некромантов и магов. Потому, (о горькая ирония) Саул искал ведьму анонимно и замаскировавшись. Как гласит история, призрак пророка не дал совета, но предсказал падение власти Саула. Не была ли аэндорская волшебница представительницей уцелевшей архаичной религии Ханаана, похожей на шаманизм?

    Одержимость духами


    В отличие от демонической одержимости, где человека подчиняет себе Дьявол или его демоны, дабы причинить несчастному вред, одержимость духами мыслилась как добровольное и культурно санкционированное замещение личности. Сверхъестественные существа, будь то божества, ангелы, блуждающие духи или мертвецы, внедряются в человека, чтобы учить его, общаться с живыми, или просто потому, что не осознают себя мертвыми и нуждаются в нашей помощи для перехода на другой уровень бытия.

    Концепция одержимости различными духами играет важную роль в религиозных культах Карибского бассейна, Ближнего Востока, Индии, Тибета и почти во всех африканских религиях. В странах Карибского бассейна и особенно в Африке существует множество разнообразных религий, полностью основанных на вселении духов в человека. Овладеть человеком иносказательно зовется «оседлать лошадь». «Лошадь» - это человек, в котором проявляется дух, а дух – это всадник.

    Часто верующие входят в транс и танцуют, а порой совершают поступки, которые не могли бы совершить в обычном состоянии сознания. Многие пожилые люди и инвалиды в полной мере проявляют эту уникальную способность. Среди прочих традиций, это происходит в сантерии, вудуи кимбанде.

    Медиумы, практикующие спиритизм и ченнелинг, не боятся духов, которые говорят через них. Они считают, что это влияние временное, и если дух чересчур задерживается, его изгнание принимает форму сурового разговора, где сверхъестественному существу велят убираться прочь.

    Феномен одержимости духом уже полностью исчез из современного язычества и колдовства. Сохранилась, однако, смутное ощущение, что самое мощное и интимное взаимодействие между миром людей и миром духов осуществляется именно через одержимость. Нисхождения духов пытаются добиться в ходе языческих ритуалов, таких, как «Низведение Луны» - попытка вспомнить и заменить истинную одержимость.

    Некоторым образом перехватываю эстафету

    P.S. Текст подкорректирован, некоторые фрагменты текста, только лишь запутывающие русскоязычного читателя (вопрос чтения/произношения) были мной выпущены.

    0 0
  • 10/18/14--10:07: ..
  • stock-vector-druid-with-ritual-mask-wolf-and-a-bird-celtic-style-210004783


    Тех, кто - с праздником


    Прослушать или скачать Fferyllt Night of the Wood God бесплатнона Простоплеер

    0 0

    Ясень-2


    (C) перевод svart_ulfr


    Ясень

    (Fraxinus excelsior)

    «Богатые трофеи, ясеневые древки - мой законный Авен» (КТ 37)


    «Сотня встретила на земле нападение его,
    Словно ревущий ветер- ясеневые копья» (КТ 46)


    «1.Светлы верхушки ясеней; высоки и белы будут они, когда подрастут на гребне лощины;
    Слабое сердце, страстна его жалоба» (ККХ 9)


    «30. Снежная гора - олень на склоне;
    Ветер со свистом проносится над вершинами ясеней.
    Словно третья нога старику – его палка» (ККХ 4)


    «1. Путы – это ловушка, в рощах растет ясень;
    утки в пруду белую рассекают волну;
    сильнее, чем сотня, сердечный совет» (ККХ 8)


    «Ясень зловещий, оружие для руки воина» (СГ)


    В английском стихотворении встречаем:

    «С четырехлистным клевером, двулистным ясенем и зеленоверхим рогозом,
    Вы сможете идти впереди дочери королевы, не спрашивая позволения».


    Двулистный ясень – это большая редкость: его веточки обычно заканчиваются одним-единственным листом, так что если вам повезло найти такую диковинку, ваша удача непременно будет длиться. Иные жители Британских островов убеждены, что ясень отгоняет змей.

    Многие поверхностные исследователи называют ясень перводревом древних германцев. Более осторожные указывают на то обстоятельство, что это исландский миф, а там ясень не растет – его заменяет рябина или же «горный ясень». Рябина никак не связана с ясенем, но напоминает его младшую родственницу, поэтому древняя литература так свято верила в их родство. Итак, ясень, или рябина выступает в северной культуре как Мировое древо. Здесь можно отметить три аспекта: ясень как Иггдрасиль, шаманский конь Одина (Игга), несущий его от верхнего мира к нижнему; как Мимамейт, Древо Мимира, таинственное древо гигантов, чье происхождение и судьба нам неизвестны; и, наконец, Лайрад (Податель Мира) – дерево, дающие пищу всем живым созданиям (см. Хелрунар). Средневековые медики прибегали к отвару из коры, корней и листьев ясеня, чтобы изготовить лекарство от змеиных укусов. Листьями часто кормили крупный рогатый скот и лошадей, чтобы сменить рацион. Заваренные, как чай, они также применялись для лечения артрита и ревматизма. Отвар, приготовленный из коры молодых ветвей, использовался против лихорадки, и считалось, что свежая кора ясеня может стягивать раны. Древесина ясеня жестка и упруга, что очень важно для копий и охотничьего оружия.

    0 0

    осина


    (C) перевод svart_ulfr


    Осина и тополь

    (Populus tremula), (Populus alba, Populus nigra)

    Осиновый лес был во главе,
    Был он в сражении первым (КТ 8)


    Тополь и трепет его я услыхал в свое время;
    Это быстрое движенье листвы напомнило мне о набеге (СГ)


    (Г): В Средние века считалось, что крест Спасителя был осиновым, и из-за этого греха листья каждой осины дрожат по сей день. Она считается самым «шумным»среди всех тополей, так как ее листья улавливают легчайший ветерок и трепещут от него. Именно дрожь и сделала осину символом трусости.

    (Ш): Шотландские предания акцентируют внимание на том, что осина была проклята и считают, что виной тому послужила ее надменность. В этих мифах осина не склонила голову, когда Иисус шел к месту казни. Видя это, римские солдаты сделали из нее крест. Благочестивые горцы порой швыряют в несчастное дерево камни и никогда не используют его для сельскохозяйственных нужд (Кармайкл).

    (И): «Глоссарий Кормака», переведенный Стоксом, гласит: «Затем, «фе» - это вырезанная из осины палочка; зловещий предмет, применявшийся гэлами для измерения тел и могил, и палочка эта была неотъемлемым элементом языческого кладбища, и каждого страшило взять ее в руку, и вся ненависть к ней сохранилась в огаме». Это может быть связано с особым типом огамского письма, применявшегося для записи злых дел королей, и великих мужей и жен – так и не ставшим широко известным шрифтом. Вполне возможно, что осиновую палочку использовали для наложения проклятий.

    0 0

    Охота Мертвых


    Занятно. Как-то допрежь Бонапарт во главе Охоты мне не попадался, хотя все вполне логично. И Жуковского когда-то читывал, да

    В двенадцать часов по ночам
    Из гроба встает барабанщик;
    И ходит он взад и вперед,
    И бьет он проворно тревогу.
    И в темных гробах барабан
    Могучую будит пехоту;
    Встают молодцы егеря,
    Встают старики гренадеры,
    Встают из-под русских снегов,
    С роскошных полей италийских,
    Встают с африканских степей,
    С горючих песков Палестины.

    В двенадцать часов по ночам
    Выходит трубач из могилы;
    И скачет он взад и вперед,
    И громко трубит он тревогу.
    И в темных могилах труба
    Могучую конницу будит:
    Седые гусары встают,
    Встают усачи кирасиры;
    И с севера, с юга летят,
    С востока и с запада мчатся
    На легких воздушных конях
    Одни за другим эскадроны.

    В двенадцать часов по ночам
    Из гроба встает полководец;
    На нем сверх мундира сюртук;
    Он с маленькой шляпой и шпагой;
    На старом коне боевом
    Он медленно едет по фрунту;
    И маршалы едут за ним,
    И едут за ним адъютанты;
    И армия честь отдает.
    Становится он перед нею;
    И с музыкой мимо его
    Проходят полки за полками.

    И всех генералов своих
    Потом он в кружок собирает,
    И ближнему на ухо сам
    Он шепчет пароль свой и лозунг;
    И армии всей отдают
    Они тот пароль и тот лозунг:
    И Франция - тот их пароль,
    Тот лозунг -Святая Елена.
    Так к старым солдатам своим
    На смотр генеральный из гроба
    В двенадцать часов по ночам
    Встает император усопший.




    Вот что значит оперировать исключительно германским материалом.

    0 0

    Бук-2


    (C) перевод svart_ulfr


    Бук

    (Fagus sylvatica)

    Самый распространенный обитатель лесов Центральной Европы, бук отбрасывает такую густую тень, что внизу не могут расти уже никакие деревья. Соответственно, доисторические буковые/дубовые леса германцев и кельтов не могли похвастать густым подлеском. Буки возвышались, словно массивные колонны в просторных и темных залах. Стволы буков порой причудливо извиваются и принимают странные и формы. Когда два ствола, растущие вплотную друг к другу из одного корня, расходятся, а затем сходятся вновь, в дереве образуется естественное отверстие. Такие деревья, с отверстиями, напоминающими игольное ушко, частенько использовались для исцеления.К одному из таких деревьев на севере Германии прибегали, чтобы омолодиться. Человек должен был подойти к дереву ночью, когда апрель сменяет май. Омовением в ближайшем роднике очищали тело, а молитвой – душу. После этого все было готово, чтобы в тишине пролезть через отверстие: каждый раз делал вас моложе на год. Один человек перестарался, и под утро местные жители обнаружили под деревом плачущего ребенка.

    Южная традиция утверждает, что рубка буков по ночам вызывает гнев Дикой Охоты. Срез древесины, сделанный на Хэллоуин, покажет, какой будет зима: если срез влажный, то и зима будет такой же. Таким же образом, обилие буковых орехов предвещает холодную зиму. Буки тесно связаны с письменностью и гаданием: слово «Buchstabe», т.е. «буковая палка», означает в немецком языке «буква». Гладкая кора дерева идеально подходит для написания и выцарапывания знаков, и, по этой же причине, для заклинаний и посланий. Многие полагали бук наилучшим укрытием во время грозы (чему решительно противится здравый смысл). Буковая зола была распространенным средством от зубной боли, а также применялась для варки мыла. Чтобы получить из бука щелочь, золу погружали в теплую воду на шесть и более часов. Согласно Плинию, кельты Галлии делали своеобразный шампунь из бука, козьего жира и сока терновника (для получения красноватого оттенка). Прежде римляне не знали шампуня, но вскоре начали импортировать его в большом количестве из Гессена, как в виде жидкости, так и в форме шариков. Из буковой золы, смешанной со зверобоем, средневековые медики делали дезинфицирующую пасту. Листья, цельные или толченые, использовались для охлаждения зараженных ран и опухших глаз. Буковые орехи были жизненно важны для огромных стад свиней, что каждую осень выгонялись на прокорм в леса. Орехи богаты маслом (до 25, а некоторые утверждают, что и до 40%),и люди порой прибегали к ним, как к закуске. Этого делать, однако, не рекомендуется, поскольку орехи (в отличии от выжатого масла) содержат синильную кислоту. Листья, кора и шелуха бука содержат фагин, химическое вещество, обладающее слабыми наркотическими свойствами, - но при этом, если внутрь человека или животного попадет внушительная доза, способное вызвать головокружение. Древесина бука всегда ценилась как топливо, поскольку она дает очень много жара.

    0 0

    Эшу2


    (C) перевод svart_ulfr


    Кимбанда

    В книге «Религия и общество в Центральной Африке: баконго Нижнего Заира», антрополог и социолог Уайетт МакГаффи делает несколько замечаний о том, каковы представления банту/конго о мертвецах. В одном месте мы встречаем следующее: баконго верят, что души умерших оправляются в путешествие по воде, в некую новую страну. Иногда люди трактуют это место как «страну под водой». Тем не менее, МакГаффи утверждает, что некоторые миссионеры и антропологи спрашивали баконго о том, как их предки попадают в «землю за морем» - и выясняли, что речь идет о Европе и Америке.

    Как быть, если дух средневекового волшебства сохранился у нас прямо под носом? Что делать, если учение спиритов верно и души мертвых живут вне тел, после того, как останки предали земле? Что, если европейские переселенцы привезли с собою этих духов в Новый Свет? Вдруг можно обойтись без воссоздании уже существующего? И вдруг эти духи сохранилась в чародейском культе, известном как кимбанда? Само это слово берет начало в языке народа банту/конго, в приблизительном переводе означая «язык духов мертвых».

    Кимбанда получила свое имя не больше века назад. Как и для других автономных религий и традиций, приверженцам культа не было необходимости описать или определить свою практику в терминах внешнего мира: им хватало термина «колдовство». Все афро-бразильские религии до второй половины ХХ века, с точки зрения бразильского правительства расценивались как преступная деятельность, и их адепты периодически репрессировались. Совсем недавно стали они частью массовой культуры, когда писатели и композиторы обратились к ним в своем творчестве.

    Духовные корни кимбанды следует искать среди банту, обитателей Западной и Юго-Западной Африки. Их завезли в Бразилию как рабов в начале 1538 года. Если с приведением некоторых индейских племен Бразилии в католичество церковь и достигла каких-то видимых успехов, то с самой большой диаспорой африканских рабов в Новом Свете дела шли значительно хуже.

    Среди этих африканских предков-невольников и берут начало духовные корни кимбанды и сама этимология этого слова. Кимбанда была – и остается – наименованием жрецов/шаманов у многих народностей банту, населявших Западную и Юго-Западную Африку. Приставка «ки»связана с терминами «язык»или «знание», тогда как «мбанда»переводится как «сила исцелять». Таким образом, шаман/жрец – широко известный как «кимбанда»или, в зависимости от региона, «нганга», - нередко обладает обширными познаниями в области фитотерапии, и по крайней мере часть его обязанностей связана с применением этих знаний.

    Даже сегодня, представители холистической медицины известны в Западной и Юго-Западной Африке как «кимбанда». Они могут быть травниками, предсказателями или духовидцами. Люди прибегают к традиционной медицине не только для исцеления физических недугов, но и в поисках защиты от многочисленных опасностей повседневной жизни: чтобы обнаружить причину смертей в семье, падежа домашнего скота,, или почему поля бесплодны и урожаи скудны.

    Во многих племенах Центральной и Западной Африки, кимбанда рассматривался, прежде всего, как посредник между людьми и богом Калунга– Владыкой Царства Мертвых. На эту роль человека выбирают духи, и их избранник проходит через цикл преобразований (инициаций). Порой мужчинам-кимбанда в племенах банту/конго свойственен гомосексуальный эротизм; часто они «выходят замуж» за другого мужчину.

    Банту верят в жизнь души после смерти, и связывают эту веру с мыслью о том, что духи мертвых могут влиять на живых. Если кто-то заболевает, считается, что недуг наслал дух предка, или же что больной страдает от чар своего живого врага. В любом случае, кимбанда – шаман/предсказатель – должен посоветоваться с духами, чтобы расследовать дело и найти лекарство для своего пациента. Для банту понятие «болезнь», помимо физических недугов, включает несчастья и отсутствие равновесия. Таком образом, все приводящее к дисгармонии, - неважно, с окружающей ли средой или с другими людьми, - может восприниматься как потенциальная болезнь или недомогание.

    Принято считать, что все мало-мальски серьезные формы несчастий объясняются гневом предков, колдовством или развращенностью, и обязанностью предсказателя было раскрыть точную причину беды и предложить способ избавления от нее; однако некоторые бедствия объясняли естественными причинами, т.е. считали их результатом внешних обстоятельств. Религия и причина недуга/болезни всегда были тесно связаны.

    Африканский кимбанда (жрец/шаман) – так же как, и его бразильский «коллега» кимбандейро, - постоянно общается с миром духов. Только в этом случае он может предсказывать, передавать людям сообщения духов, лечить больных и входить в транс.

    Главные почитаемые «божества» - или, правильнее будет сказать, «сущности», - на которых основана традиция бразильской кимбанды, это Эшуи Помба Жира. Важно при этом не путать Эшу кимбанды с Ориша Эшу, или Элеггуа, почитаемым в производных от йоруба религиях кандомблеи сантерии. На самом деле. Эшу кимбанды – это духи мертвых, и в частности, умерших кимбандейро. Жрецы или последователи кимбанды иначе связаны с духовностью банту/конго. Бог знает, что быть «всего лишь человеком» - это значит быть слабым, полным сомнений и всяческих недостатков. Вот почему Он позволяет этим духам, прежде населявшим землю, помогать нам в жизни. Они повсюду вокруг нас и готовы к тому, чтобы их призвали. В конце концов, услышать нас – это в их интересах!

    Эшу – это своего рода зеркала, отражающие суть обычного человека; инструмент коммуникации между двумя мирами, духовным и материальным; на духовном плане они выступают как хранители. Это «астральная полиция», ответственная за перемещение души навстречу ее судьбе, вознаграждающая или наказывающая людей за дела, которые они совершали на физическом плане, пока были живы.

    Подобно европейскому культу ведьм, кимбанде приписывались оргиастические сборища. И в самом деле, большинство танцев, - а танец является основным элементом данной религии , - носят эротический и флиртовый характер. Эшу способны потребовать рома, джина, или других алкогольных напитков, и выкурить много крепких сигар. Их культ, однако, далек от пьяных оргий.

    О европейских корнях кимбанды нередко забывают, но они куда глубже, чем представления некоторых практиков, пытающихся объединить Эшу кимбанды с демонами «Истинного Гримуара»и других средневековых магических трактатов. Многие из духов нашей традиции, безусловно, европейского происхождения. Одним из примеров служит Помба Жира Брукса Эвора– «ведьма», удостоившаяся права учить темному искусству католического святого Киприана, считавшегося покровителем колдунов. Считается, что многие другие Помба Жиры некогда жили во Франции, Испании, Португалии, Италии и других странах Европы. Многие магические практики кимбанды не только похожи на африканские или индейские шаманские практики, но и несут отпечаток европейской «симпатической» народной магии. Описания «шабаша ведьм»и «ночных сборищ», оставленных Инквизицией в период европейского Средневековья, вполне можно было бы применить и к кимбанде.

    Важно понимать, что наша традиция не является синонимом сатанизма или поклонения Дьяволу. Важнейший аспект этой религии заключается в том, что люди способны установить связь с духами. Обычный, заурядный «человек с улицы» оказывается способным прикоснуться к потустороннему миру, общаться с мертвыми, просить помощи у африканских, индейских и европейских духов, и действительно может увидеть, как духи нисходят на землю и входят в тела своих почитателей. Это не простое пассивное отражение бразильской культуры, но творческий фактор, связанный с формированием самой бразильской идентичности.

    У кимбандейро есть свои способы получить желаемое от этих духов. Мы не стесняемся обращаться к ним. Обычно мы стараемся решать проблемы без сверхъестественного вмешательства, но если это выше человеческих сил, то призываются духи! Мы кимбандейро, и эта традиция – такая же часть нашей жизни, как семья, друзья, и сама страна, в которой мы живем! Мы принимаем ее, и делаем это со всей серьезностью. Мы пытаемся понять духов и они, в свою очередь, пытаются понять нас! Миры духов и людей действуют вместе и помогают друг другу. Это очень просто , и все же это так сложно!

    0 0

    Факелы


    (C) перевод svart_ulfr



    I глава. Первые изображения Хозяина


    Древнейшие свидетельства веры в Рогатого, процветавшей в первобытные времена на всей территории Евразии, следует искать в росписях палеолитических пещер.

    В разных краях и в священных подземельях его жрецы, погружаясь в транс, постигали волю Великого Бога и доносили собственные видения до других при помощи красной охры и угля, рисуя священный архетип глубоко под землей, под закопченными сводами пещер.

    На росписях из пещеры Трех БратьевРогатый выглядит как танцующая фигура с головой бизона и конским хвостом, изображенная вместе с быком и оленем. Палка, найденная в пещере Тейят, что в Дордони, украшена тремя любопытными изображениями, наполовину человеческими, хотя и с рогатыми головами козлов или оленей.

    В долине Валь-Камоникана севере Италии, где некогда жили кельты, сохранились внушительные наскальные изображения божества, увенчанного рогами, и росписи из кельто-иберийской Нумансиидемонстрируют нам божество оленей.

    Все эти образы находят свое отражение в печати из Мохенджо-Даро (2500-2000 гг. до н.э.), в которой часто видят атрибуты, присущие европейскому Рогатому Богу: эту печать интерпретируют как раннее изображение Рудры-Шивыкак Пашупати, «Владыки Зверей». Бог показан сидящим в позе йога, скрестив ноги; он трехлик, с эрегированным пенисом; его окружают слон, тигр, носорог и буйвол, а под ним изображены два оленя; голова его увенчана высоким рогатым головным убором.

    Стюарт Пиготтувидел в этой печати изображение Шивы как Повелителя Зверейи Князя Йогов; возможно, исходно он мыслился как четырехликий, а четыре зверя обозначали стороны света. Это выглядит правдоподобным, если вспомнить символических слона, льва, коня и быка на маурьиской колонне III века до н.э. из Сарнатха.

    Не вызывает сомнений, что культ Рогатого укоренился на всей территории Европы и Азии за много веков до того, как колесницы Сынов Арьямана с грохотом пронеслись по русским степям; божество,несущее смерть, наделенное порождающей силой и изображавшееся в виде рогатого человека, по всей видимости отображает архаичные представления о богах, которые, наряду с образом Всеобщей Матери оформляются в глубинах доисторической психики. Этот образ старше холмов, древнее самого летоисчисления, он уводит нас в невообразимые бездны времени, тревожа родовую память, - он, Рогатый Владыка, хозяин нашего мира и повелитель мира потустороннего, что царствует с начала времен, всемогущий и загадочный.

    Древнейшие изображения – это немые свидетели инициаций, встреч и трансформаций, через которые проходили шаманы/жрецы Великого Бога среди бескрайних лесов, болот и гор юного мира. Рогатый был и Божественным Охотником, ведшим по следу зверя свою паству, милостивым и дарующим удачу тем, кто преследовал стада диких быков, оленей и коз.

    Для этих первобытных охотников Двурогий стал Подателем жизни и смерти, неумолимой и пугающей силой, что властвовала над пустошами. Он был и Великим Шаманом, источником тех магико-психологических даров, что позволяли древним людям выжить в трудных и жестоких условиях: для этого им следовало руководствоваться хитростью, интуицией и полагаться на сверхъестественную удачу.

    Однако Рогатый никогда не был простым охотничьим божеством – ведь он воплощал различные состояния духовного транса и магический экстаз, столь важные для первых шаманов эпохи плейстоцена. Космический бог жизни и смерти, он родственен двуликому Янусу, что стоял меж мирами, на границе царств света и тьмы, дня и ночи, причастный им обоим и выходящий за их рамки как высшее состояние сознания.

    Древние обряды Рогатого Бога проводились для того, чтобы настроиться на эту колоссальную область нуминозного, раскинувшуюся меж мирами, и добраться до корней магических сил, таящихся в психике и способным прикоснуться к его архетипу. Эти ритуалы по-прежнему действенны в рамках культа, каким он стал сейчас: это стремление открыть Мудрость, чей свет сияет и озаряет пространства за пределами нашего феноменального мира двойственности. В образе Древнего Владыки Бог и Зверь слиты воедино и растворены в этом трансцендентном двуединстве, обозначаемом Знаком Рогов. Это символ совершенного Колдуна, каким видит его Старая Вера.

    Тысячи лет отделяют эти палеолитические зачатки Старой Веры от самых ранних церковных инвектив против тех, кто продолжал вершить обряды в канун зимнего солнцестояния, когда старый год сменяется новым. Святой Цезарий Арльский (470-543), описывая церемонию «гуизинга»в пору январских календ, то есть празднование Нового Года, упоминает тех, кто

    «..наряжаются оленями: другие надевают шкуры коз и овец, а иные надевают звероподобные маски, ликуя и радуясь, ибо приняв звериный облик, они более не напоминают людей».


    Феодор Кентерберийский (668-690) в своем пенитенциарии являет благочестивое возмущение:

    «Если же кто в Январские Календы ходит, как олень или бык, то есть превращает себя в дикого зверя и облачается в кожу стадных животных, и надевает звериные головы…покаяние в течение трех лет, потому что это бесовство».

    Янус, Дианус, Яникот


    Как двойственное божество, стоящее меж прошлым и будущим, жизнью и смертью, распадом и возрождением, и как олицетворение самого праздника Нового Года (по старому летоисчислению, 6 января) , некоторые обязанности Древнего сохранил архаичный италийский бог Янус, Пограничный. Янус или Дианус, древний латинский Дубовый Бог – это божественный супруг Великой Охотницы Дианы.

    Как Янус Бифронс, Двуликий хранитель портала, он царствовал в начале года, в первый день января, и затем чествовался в первый день каждого месяца как владыка начал. Овидийотождествляет Януса с первоначальным царством хаоса на заре времен и первым царем Золотого Века, что приветствует Сатурна как своего преемника.

    В XVII веке баскские ведьмы еще поклонялись рогатому и двуликому владыке дубов, называя его Яникот; этот эпоним был очень популярен на средневековых французских шабашах. Его образ возник в Саббатических обрядах и разошелся по ковенам. В этом качестве, как Янус/Дианус/Яникот, Древний стал повелителем времени-меж-временами: эта парадоксальная функция, как мы видим, скрывает в глубине своей множество психо-космологических тайн. Яникот – одновременно дубовый ствол и портал меж мирами.

    Божество Монолита


    В колдовской символике, присутствие Мастера и Госпожи обозначают священные камни – мужской «Камень Бога»фаллической формы и женский камень с отверстием, «Ведьмин камень»: это европейский эквивалент Лингама и Йони индийского тантризма. Сообразно этим представлениям, Древний принимает облик каменного столба – это его космологическая ипостась; он выступает как вселенский столп, омфалос – центр и позвоночник, если пользоваться категориями человеческого тела.

    В Ремесле Божественный Камень – это мегалит, или символический камень, помещенный в центр круга; недвижно стоящий монолит, космический первоисточник святости, пневмы и света, источник жизни и объект колдовского почитания.

    В более глубоком смысле Божественный Камень – это зачарованный и безмолвный волшебник, который с помощью этой колонны уподобляется, в своем неподвижном экстазе, полюсу мира. Возможно, это приближает Древнего к Одноногому Богу, застывшему, словно священный журавль, в сосредоточенном размышлении

    Божественный Камень – это менгир, вокруг которого вращается Вселенная, вознесший свой венец высоко в облака, тогда как его подножье касается земных корней, божественная колонна, известная галлам как Кантена, римлянам – как Столп Юпитера, саксам – как Ирминсуль, и не будем забывать еще и о Скамбхеиндо-ведической космогонии! «Стан»или стоящий ритуальный камень древних саксов (прото-германское «Steinaz», готское «Stains») лингвистически и концептуально можно связать с индийским «Стхану», «столпом» - аспектом Рудры-Шивы, олицетворяемым неподвижным и созерцающим аскетом.

    В Божественном Камне можно увидеть эротическую энергию космоса, и божественный образ шамана-аскета. Абердинские ведьмы в 1596 использовали как Божественные Камни древние мегалиты, танцуя и прыгая вокруг «серого камня»у подножья Крейглохского холма.

    Куда более явственно предстает перед нами Божественный Камень в записях о нортумберлендских ведьмах, сделанных Энн Армстронг в 1633 году:

    «Она и прочие начертили круг почти в конце моста, и Дьявол поместил свой камень посередине их круга, а они уселись вокруг, склонились к камню и прочли «Отче наш» задом наперед».

    Образ божества, воплощенного в жертвенном столбе, который смазывали кровью и почитали обрядовыми возлияниями, можно встретить и в сибирском шаманизме: вогульские сказания говорят о «семичастном священном столбе из чистого серебра», а остякам известен «железный человек-столб».

    0 0

    Тор-статуя



    Оттеснение Одином Тора на задний план, равно как и снижение значения Фрейра, отнюдь не выглядят адекватными реальной обстановке. Существо вопроса заключается в том, что мы смотрим на мир эпохи викингов по преимуществу глазами самих викингов, представлявших лишь достаточно ограниченную численно прослойку социума.

    Удача в бою и воинская хитрость, мудрость и умение слагать стихи, без сомнения, были актуальны для всех, однако это скорее явная, наружная сторона воинской дружинной культуры. Подобно тому, как семь рыцарских добродетелей в эпоху классического Средневековья почитались неотъемлемым качеством всякого рыцаря, но одновременно большинство из них оказывалось вне пределов способностей и интересов большинства рядовых представителей сословия – так же точно и идеальный набор качеств, олицетворенных в персоне Одина, отнюдь не был обязательной принадлежностью каждого дружинника. Огромная физическая сила и лишенное каких-либо условностей отношение к миру, стремление полагаться только на себя самого и постоянная готовность поднять оружие – все эти качества, воплощенные в образе Тора, без сомнения, были чрезвычайно распространены в дружинной среде. Огромное количество амулетов – "молоточков Тора", – которое обнаруживается в погребениях эпохи викингов, свидетельствует о громадной популярности этого бога. Учитывая, что ни один из атрибутов других скандинавских богов не стал амулетом, свидетельствовавшим об их почитании, говорить об оттеснении Тора на задний план вряд ли уместно.

    Тор традиционно и совершенно несправедливо рассматривается как предельно простой и ясный для понимания бог, его образ и функциональные значения, как и мифологические мотивы, в которых он задействован, достаточно примитивны и прозрачны: "Образ Тора... прежде всего настолько же прост, насколько образ Одина сложен" (106; 169). Константность и хрестоматийность "знакового поля"Тора обусловлена, прежде всего, особенной яркостью ряда его семантических характеристик, "заморозивших"его образ (78; 3).

    Типичный предрассудок о простоте Донара-Тора опровергается, прежде всего, глубочайшими корнями его образа, уходящими на практически недосягаемую глубину. Отчетливые аналогии функционального характера, роднящие Тора с богами кельтского пантеона, неоднократно рассмотрены. Параллели с Суцеллусом– "богом с колотушкой (аналог Мьеллънира?)", "тем, кто хорошо бьет" (136; 310-312), Эзусом (136; 287) (162; 37), и, разумеется, наиболее прозрачная из них – с Таранисом (160; 64) (136; 289-296) (78; 4) ставят Тора в один ряд с классическими богами-громовниками индоевропейской мифологии, да и не только ее одной (подобные образы – Уккоу финно-угров и т.д.– универсальны), выводя к индийскому Индре. Этимологические поиски также свидетельствуют о глубокой древности Тора и отчетливо связывают его с целым спектром как индоевропейских богов, так и терминов многих языков. Помимо Тараниса в этом списке оказываются скифский Таргитай (78; 4) и хеттеко-лувийский бог грозы Тархунт (26; 123, 134). Что касается семантики, то однокоренными оказываются весьма большое количество слов в самых разных индоевропейских языках от санскрита и латыни до литовского, английского и русского, со спектром значений: 1) "победа, побеждать", 2) "разбивать, расщеплять, раскалывать"и т.д., 3) "говорить" (тараторить, тарабарщина?), 4) "исследовать, обдумывать", 5) "дерево", 6) "бык"и др. (78; 4-6) (98; 48) (25; 154). Этот спектр, сводящийся к весьма распространенному корню tar-, свидетельствует о возможности гораздо более глубоких толкований персонажа, нежели традиционная функция ниспослания молний и грома, борьбы с великанами и защиты Асгарда от внешней опасности.

    Далее, "простота"и "примитивность"Тора кажутся весьма странными на фоне того, что сообщают о нем источники. Особенно показательны в этом смысле "Речи Альвиса", являющиеся классическим изложением сюжета о том, как герой своей беседой или вопросами заставляет обитателя подземного мира забыть о времени и тот, застигнутый лучами солнца, превращается в камень. Тор здесь выступает в качестве хитреца (58; 51), ловко надувающего карлика, который сватается к его дочери; в конце песни он самодовольно и с некоторой издевкой замечает: "Чья еще грудь вместила бы столько сведений древних! Но хитростью мощной тебя обманул я..." (80; 67). Любопытно, что имя Альвис, собственно, означает "Всемудрый", и победить такого соперника "простоватому"Тору было бы, очевидно, не под силу – здесь, пожалуй, больше сгодился бы его молот. Мудрость Тора, практический ум превосходят громадную, но в итоге оказывающуюся бесполезной память многомудрого Альвиса. Тор побеждает не "мудростью"в чистом виде, а гибкостью ума и трезвостью рассудка, неуклонно и последовательно двигаясь к своей цели и используя слабости противника.

    Среди более чем трех десятков мотивов и сюжетов, связываемых с Тором в наиболее развернутой классификации (78; 6-8), наиболее интересны в контексте нашего исследования следующие. Адамом Бременскимотмечается, что одной из функций Тора, приписываемых поклоняющимися ему людьми, выступает плодородие и защита от болезней. "Тор правит... ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем" (23; 139). Е. М. Мелетинский в связи с этим отметил, что "аграрное благополучие специфично для Тора" (59; 13); позднее им же было отмечено, что знаменитый золотой цвет волос супруги Тора, Сив, подчеркивает отношение Тора к плодородию (57; 2, 519). Не подтверждаясь прямо в других источниках, это обстоятельство, на наш взгляд, свидетельствует об отходе данной функции на второй план в эпоху викингов, к которой относится свидетельство нашего информатора. В контексте вышеупомянутого общего снижения популярности фертильных культов в эпоху военной демократии отмирание "оплодотворяющей"стороны образа Тора выглядит свидетельством существенной ее важности в прошлом, в эпоху, предшествующую викингам, а также о большем числе изначальных обязанностей Тора. Этот бог был более универсален по своим способностям, чем громовник-боец, каковым он кажется при поверхностном анализе.

    Тот же Адам Бременский (он единственный) подчеркивает и еще одну функцию Тора, приписываемую ему скандинавами: функцию бога неба (23; 139). Е.М.Мелетинский заостряет на этом внимание (59; 16), и совершенно справедливо. Напомним, что в данном вопросе свидетельства Адама Бременского имеют для нас никак не меньшее, а, скорее всего, даже большее значение, нежели сведения Эдды. Ведь Адам хотя и воспринимал религиозные представления скандинавов с внешней точки зрения и через призму христианской доктрины, был ближе хронологически к тому самому "незамутненному"источнику мифологической традиции, реконструкцией которого мы пытаемся заниматься. Многие стороны образа Тора еще не успели поглотиться образами других богов, а информаторы проповедников были ничуть не более предвзяты, чем Снорри, которому мы доверяем порой почти безгранично.

    Таким образом, вырисовывается – прежде всего из сообщений Адама Бременского – триада первостепенных функций, приписываемых Тору, функций изначальных и чрезвычайно существенных:

    1. Бог грома;
    2. Бог плодородия;
    3. Бог неба.


    В дальнейшем две последние практически полностью затушевываются общественным мифорелигиозным сознанием, всецело поглощаясь ипостасью громовержца и воителя с недюжинной силой.

    Не вызывает сомнения и тот факт, что Тор явственно причастен миру смерти, причастен переходу в иной мир. Один из ярких эпизодов его биографии – поединок в Утгарде со старухой Элли, в образе которой выступает старость. Примечательно, что в результате в поединке фиксируется ничья: Тор не смог победить Элли, но и она его не поборола – наш ас лишь упал на одно колено (64; 75-76). Наряду с указанием на гибель Тора в Рагнарекк (64; 91) это может показаться странным, так как Тор все же не является бессмертным, однако может быть истолковано и непосредственно – избавление от старости, то есть смерть в молодом возрасте (78; 10). В соответствии с пониманием Утгарда как мира архетипических форм эта борьба приобретает смысл противостояния двух равноценных начал, и через их столкновение и борьбу Тор также оказывается причастен к древнейшим космогоническим структурам дуального типа.
    С переходом в иной мир еще более явственно связан эпизод, в котором Тор предстает как жрец, осуществляющий проводы в Хель первого погибшего аса – Бальдра. Когда все приготовления закончены, Бальдр возлежит на погребальном костре вместе со своей женой Нанной, заупокойными дарами и собственным конем, "Тор встал рядом и освятил костер молотом Мьелльнир" (64; 84).

    Симптоматично, что этот бесконечно знакомый по земной практике ритуал исполняет даже не Один и тем более не кто-либо из асов, но именно Тор, использующий свой молот в качестве ритуального жреческого жезла. Он же совершает и ритуальное жертвоприношение, совершенно немотивированное, казалось бы, текущим повествованием, что всегда бросается в глаза при анализе Эдды: "А у ног его пробегал некий карлик по имени Лит (Цветной), и Тор пихнул его ногою в костер, и он сгорел".

    О связи Тора с миром смерти свидетельствует и частая помощь, оказываемая ему со стороны Локи– отца Хель и остальных хтонических чудовищ.

    Множественные факты, свидетельствующие о жречески-погребальной стороне личности Тора, являются следами архаических представлений и демонстрируют гораздо большую универсальность образа этого аса, выходящую за рамки тех редуцированных функций, которые заметны на первый взгляд при его анализе. В результате к вышеуказанной триаде можно добавить и функцию бога смерти.

    В пользу глубокой древности формирования образа Тора говорит и факт его регулярного и типичного передвижения на колеснице, запряженной козлами (64; 66-67) (80; 3) (71; 27). Наряду с колесницей Фрейра, запряженной вепрем, и Фрейи (где присутствуют еще более экзотические упряжные кошки), это слепок весьма архаических способов как передвижения (для всех троих), так и ведения боевых действий (возможно, в прошлом для Тора). Расцвет колесниц как вида наступательного вооружения и репрезентативного атрибута власти уводит нас в достаточно седую древность Балтийского региона и Северной Европы, во времена культур ямочно-гребенчатой керамики (65; 72), одним из символов которых боевые колесницы и являлись. Не менее ярко колесничная традиция присутствует и у кельтов, несомненно, субстратных по отношению к германцам (по крайней мере, в культурной сфере) (192; 26-27). Более "молодой", без сомнения, Один, кстати, перемещается по суше верхом, как и большинство других асов, для которых в "Младшей Эдде"детально расписаны принадлежащие им кони. Несмотря на то, что повозки употреблялись всегда (погребения в Усеберге и т.д.), стоит обратить внимание на четкую дифференциацию между способами передвижения асов в письменных источниках, равно как и на возможные выводы, следующие из этого обстоятельства.

    Многочисленные черты, выделяемые в образе Тора, заставляют видеть в нем не только чрезвычайно древнего, но и во многом центрального персонажа скандинавской и в целом древнегерманской мифологии. Его чрезвычайная возбудимость, переходящая в яростьи неистовство, неоднократно зафиксированные источниками при описании подвигов аса (64; 78, 116) (77; 26) (71; 27 и др.), тем не менее обычно строго контролируются самим Тором (64; 79). Присутствующие в его образе черты агональности, ритуальной разнополости (71; 15, 19), связи с водной стихией (82; 29) и инициационной практикой свидетельствуют о том, что Тор, в не меньшей степени, чем Один, может претендовать на роль как жреца, так и шамана, ответственного за контакт с потусторонним миром. Это не только сближает Тора с Одином, но главным образом подчеркивает глубокую архаичность Тора, "исконность"его в германском пантеоне.

    Собственно, это и не может быть подвергнуто сомнению. Лингвистический анализ неопровержимо свидетельствует о прямой линии преемственности, уходящей от Тора, через кельтского Тараниса, к архаическим богам индоевропейцев, Таким образом, образ Тора – это одна из тех ценностей, которые были унаследованы мифологической культурой германцев из общего фонда важнейших культурных доминант индоевропейской общности. В то же время практическая идентичность Тора Суцеллусу, "богу с колотушкой"древних кельтов, равно как и совпадение функций с иными божествами как кельтов, так и самих скандинавов, говорит об изначально гораздо более пространном наборе его мифологических обязанностей и сфер ответственности. Многочисленные косвенные и существующие прямые свидетельства позволяют утверждать, что Тор, без сомнения, был центральным персонажем скандинавской мифологии и главой германского пантеона в период до начала походов викингов. Он первым упомянут в числе 12 асов, которым надлежит вершить суд в самом начале "Языка поэзии" (64; 97), ему принадлежат многочисленные ключевые функции в пантеоне и самом мироустройстве и миропреобразовании. Наконец, есть прямое указание Адама Бременского, видевшего, в отличие от современных исследователей, реальный скандинавский языческий храм с тремя идолами богов: "...самый могущественный из них, Тор, имеет место в середине триклиния; Водан и Фрикко сидят по ту и другую сторону от него" (23; 139). Дюмезиль, сомневаясь в истинности указанной Адамом иерархии, тем не менее сам подтверждает ее: "...лапландцы, большие любители заимствований, Одина... не знают, ...в то время как из эквивалентов Тора, Ньерда и Фрейра они сделали своих главных богов" (23; 141). Заметно и то, что в Рагнарекк сила Видара (косвенно) больше силы Одина (Видар побеждает Фенрира, который одолевает и проглатывает Одина). В то же время известно, что "молчаливый ас"Видар "силен почти как Тор" (64; 47), однако Тор сильнее всех асов. Резюмируя, сводя все сказанное в формулу, получаем:

    сила Одина < силы Видара < силы Тора
    ,

    или

    сила Одина < силы Тора
    .

    Разумеется, одной физической силой все не решается, однако симптоматично, что Один как-то выпадает из общепринятого понимания системы иерархии. В конце концов, он единственный из асов гибнет, не поразив насмерть своего оппонента (Тюр и Гарм, Тор и Змей, Локи и Хеймдалль взаимно поражают друг друга, а Видар одерживает победу над Волком). Локи говорит Тору: "Не будешь ты смелым, с Волком сражаясь, что Одина сгубит" (70; 58). Это обстоятельство подводит нас к согласию с осторожно высказанным соображением о том, что весь сюжет борьбы с Волком изначально принадлежал не Одину, а Тору (78; 32).

    Следы былого лидерства проскальзывают в источниках достаточно отчетливо. Не зря в "Песни о Харбарде"Тор отвечает на просьбу назвать себя: "Ты с владыкой богов беседуешь, с Тором!"Локи, пререкаясь с богами, подчиняется приказу не Одина, а Тора (70; 64). В "Саге об Олаве сыне Трюггви"находим следующее свидетельство (дело происходит во время очередной "языческой реставрации"): "Когда Хакон ярл ехал... по стране и народ покорялся ему, он требовал, чтобы по всей его державе почитали капища и совершали жертвоприношения... наказав народу снова в разоренных капищах поставить Богов и чтить Тора" (89; 107). Один здесь даже не упомянут.

    0 0

    Яблоко-3


    (C) перевод svart_ulfr


    Яблоня

    (Malus sylvestris, Malus domestica)

    12. Сияют верхушки яблонь;
    каждая благоразумна, упрекает другую;
    Покинуть их после любви было б неосторожно;

    13. Сияют верхушки яблонь;
    каждая благоразумна, в долгий день
    застоявшийся пруд (таит) болотную лихорадку;
    тяжек покров, застилающий свет слепому узнику (ККХ 9)


    Сладкой яблони дивные ветви,
    пышно расцветающие, и быстро распускающие
    славные побеги..

    Сладкая яблоня, зеленое, пышно растущее
    древо,
    Как велики его ветви, и прекрасна их
    форма…

    Сладкая яблоня, и желтое древо
    растущее одиноко в Тал Ардд,
    и нет вокруг сада

    Сладкая яблоня, что пышно растет!
    Пищу я брал у ее подножья, чтобы угодить
    светлой деве,
    Когда, со щитом на плече и
    с мечом у бедра,
    Я, один-одинешенек, спал в лесах Келиддон


    Сладкая яблоня, что растет на поляне!
    Их ярость скроет ее
    от владык Ридерха

    Сладкая яблоня, цветущая нежным цветом
    Она растет в лесном убежище!..

    Сладкая яблоня, что растет
    на берегу реки!

    Хранитель, чтущий ее, не станет наживаться
    на ее роскошных плодах

    Когда мой рассудок не был помутнен, я держался
    подле ее ствола

    С резвою светлой девой, образцом изящества,

    Десять лет и сорок, как игрушка беззаконных,

    о да, я бродил в темноте, среди

    духов…


    Сладкая яблоня нежных цветов,
    Что растет на земле средь деревьев!

    Сибилла предрекает историю, что сбудется,

    Золотой скипетр великой цены будет за храбрость
    дарован славным вождям перед
    драконами..


    Сладкая яблоня, и древо багряного цвета,
    Что растет, скрытое, в лесу
    Келиддон;

    Хоть ищут их плодов, это будет
    напрасно… (ЧКК 17, приписывается Мирддину)


    Яблоня, та, что подобна яблоне, сильно трясут тебя все мужчины; (СГ)


    Множество яблонь фигурируют в европейских мифах. Обычно считают, что яблоня несет благословенье небес. В скандинавских мифах вы повстречаете богиню Идунн (связана ли она с Даной или Дон ирландских кельтов?), чьим неповторимым даром служат яблоки бессмертия. Каждый из богов должен был съедать по яблоку в год, в противном случае очень быстро наступал процесс старения. В фольклоре яблоки часто выступали как любовный дар, следы этого обычая встречаются в Эдде, где Скирнир предлагает яблоко в дар упрямой великанше Герд (Г). В легендах христианской Германиияблоки уже не так почитались, поскольку яблоня мыслилась как древо познания добра и зла, запрещенного человеку самим Всевышним. Адам и Ева не смогли удержаться, и откусили от яблока, - и страдали потом от стыда, необходимости трудиться и смертности. Дабы показать порочность чувственных страстей и возмездие за грехи, средневековый символизм объединял яблоко и череп.

    В доисторической Европе лесная дикая яблоня была одним из немногих фруктовых деревьев, доступных человеку. Яблоки могли сохранять витамины в голодную зиму. Дикие яблоки намного меньше, тверже и кислее, чем современные сорта, большинство из которых появились при римской оккупации или в период христианского завоевания, благодаря «саксонскому мяснику», Карлу Великому. Самое древнее из сохранившихся яблок найдено в неолитическом поселении под Хейльбронн – ему почти 6 тысяч лет. Вполне возможно, что выращивание диких яблок началось именно тогда. До успеха было еще далеко, и германские яблоки были для римлян чем-то вроде шутки, в то время как эти яблоки вполне шли в пищу.

    Во многих сельских районах последние яблоки – обычно те, что висят на верхних ветвях, - оставляли на дереве как дар небесным силам. Это перекликается с важным правилом: если вы собираете растения или фрукты, будьте вежливы и оставьте немного. Псевдо-христианской легенда гласит, что в рождественскую ночь яблони в лесу вдруг расцвели. Тот, кто проведет эту ночь под яблоней, сможет увидеть, как небеса над ним разверзаются и мельком взглянуть на Бога и ангелов. По традиции, для каждого мальчика сажали яблоню, а для девочки – грушу или орешник. Эти деревья были тесно связаны с людьми, которых они олицетворяли, и если такое дерево срубали, то для хозяина это могло роковым. Яблоки всегда хранили вдали от спальни, так как они могли вызвать головную боль. Этилен, выделяемый яблоками, может помочь другим фруктам быстрей созреть, но благодаря ему, они могут принимать странные формы и быстрей гнить. Народная медицина применяет сырые очищенные яблоки против диареи, печеные яблоки при запорах, чай из сушеных яблок как жаропонижающее, и отвар яблочных лепестков – для улучшения кожи.

    (Б) В островной кельтской традиции яблоки связывались с раем и с волшебный землей Авалон– само это слово означало «яблоневый дол». Яблоко считалось фруктом потустороннего мира. (И) Здесь ассоциация с Иным миром столь же прочна. Юный Коннлаполучает яблоко в подарок от бессмертной девы из Иного Мира, пришедшей из западного блаженного края. Он тотчас же влюбился в нее, и в ближайшие недели питался исключительно этим яблоком – к счастью, оно само себя обновляло. Яблоневую ветвь оставила Бранупосетившая его женщина волшебного народа: ее веточки были из белого серебра и хрустальные реснички с цветами.

    0 0

    Помба



    (C) перевод svart_ulfr


    Различные ветви древа


    Первые упоминания о кимбанде как действующей традиции относятся к началу XX века. Тогда ее рассматривали как «плохую» и «злую» традицию, которой следует противопоставлять добрые и милосердные деяния умбанды – другой духовной традиции, сформировавшейся в 1908 году в Рио-де-Жанейро. Даже по сей день некоторые полагают, что Эшу – это, фактически, христианский Дьявол, и что в присутствии духов не следует вспоминать имя Иисуса или обращаться к каким-либо элементам христианства. Подобные суеверия особенно распространены среди низших и малообразованных классов бразильского общества.

    На сегодняшний день в Бразилии и Латинской Америке действует три или четыре основных «течения» кимбанды:

    Кимбанда пура (Quimbanda Pura) чаще всего практикуется в домах умбанды как некое побочное направление. Это течение сильно смешано с умбандой. С одной стороны, эшу считаются посланниками ориша, но с другой — мыслятся как христианские черти. Кимбанда пура полагает, что эшу и помба-жира – это духи тьмы и что они должны развиваться, совершая добрые и милосердные поступки. В этом течении кимбанды нет собственных посвящений, но войти в традицию может лишь тот, кто прошел множество посвящений умбанды. Некоторые считают это течение глубоко искаженным и полным излишних предрассудков, возникших под влиянием умбанды.

    Кимбанда д’Ангола (Quimbanda d’Angola) рассматривается как независимая религия и традиция, никак не связанная с умбандой. Это течение иногда называют «культом высоких эшу»: эшу и помба-жира мыслятся здесь не как духи тьмы, но, скорее, как высокоразвитые духовные сущности. Кимбанда д’Ангола позиционирует себя как самое древнее и «чистое» направление кимбанды, однако следы многих разнородных влияний, которым она подверглась за свою историю, заставляют усомниться в чистоте ее происхождения. Одно из свидетельств тому — принятые в ней девять степеней посвящения, подчас неоправданно дорогостоящие и содержащие немало элементов европейского ведовства, масонства и церемониальной магии (так, например, посвященным одной из низших степеней вручают церемониальный меч). Если кимбанда пура учит, что эшу и помба-жира подчиняются воле ориша, то кимбанда д’Ангола утверждает, что этими духами управляют ангольские нкиси. Кимбанду д’Ангола практикуют, главным образом, на юге Бразилии, в Уругвае и других странах Латинской Америки, известных своими инновациями в сфере религиозных культов.

    Малей (Malei) – культ кимбанды, недавно возникший на севере Бразилии. Его последователи фактически отождествляют эшу и помба-жира с нкиси – проявлениями Аливайи/Бонбожилы (Alivaia/Bonbojila). Этот довольно сомнительный культ назван по одной из линии эшу — линии Малей, во главе которой стоит Эшу Рей и которую составляют духи тьмы, навязчивые, злонравные и известные своей вспыльчивостью. Приверженцы культа Малей объявляют его самым правильным течением кимбанды, теснее прочих связанным с африканскими корнями нашей традиции. Это, опять-таки, весьма спорное утверждение, поскольку практики Малей очень далеки от той разновидности кимбанды, что практикуется в Африке. Последователи Малей полагают себя «хардкором кимбанды»и разыгрывают роли жестоких мачо, заинтересованных, главным образом, в разрушении и смерти и пренебрегающих ролью эшу как «хранителей гармонии».

    Киумбанда (Ki’umbanda) — молодое течение кимбанды, недавно основанное в Бразилии скандинавским кимбандейро Николаем де Маттосом, бывшим главой одной из телемитских лож гностического вуду, посвященным в таинства Саббатического культа (Cultus Sabbati). Эта традиция находится под сильным влиянием европейского мистицизма и саббатического ведовства.

    Разумеется, каждое из перечисленных течений утверждает, что только оно – «подлинное», «истинное»и конечно же, самое могущественное направление кимбанды. Однако большинство из них сходятся в том, что для практики кимбанды необходимо соблюдать следующие условия:

    1. Посвящение должен проводить действительный Тата Ти Кимбандаили Тата Нганга Ти
    Кимбанда
    (жрец).
    2. Нужно узнать своих личных эшу и помба-жира.
    3. Нужно исполнить первое и второе «обригасоис» (obrigações, обязательства) перед эшу и помба-жира;
    4. Нужно пройти первое, тайное посвящение в кимбанду, в которое входят:
    а) катулагем (catulagem, обряд, сходный с райяменто в традиции кубинского пало);
    б) менга (menga, жертвоприношение);
    в) марки (marcas), или тайные коды (пароли, способы рукопожатия и т.д.);
    г) получение тайных понто рискадо;
    д) получение личного тайного имени в традиции кимбанды;
    е) получение особого гиаме (guiame), или ожерелья (сходного с бандера в традиции пало);
    ж) получение файша (faixa), или пояса (сходного с кордоном в традиции пало);
    з) получение основы душ (сходной с «котлом предком»в традиции пало);
    и) получение основ эшу и помба-жира (сходных с нганга в традиции палеро).

    Тем не менее, в кимбанде, как и во всех традициях работы с духами, не существует незыблемых правил, не подлежащих никаким изменениям. Самая важная составляющая кимбанды – это личный контакт человека со своими эшу и помба-жира. Вследствие тесных связей между кимбандой и кубинским пало посвященные нередко переходят из пало в кимбанду или наоборот, пропуская при этом ступени посвящения, ранее пройденные в другой традиции.

    Редактура annablaze

    0 0

    Гвинн


    (C) перевод svart_ulfr


    II глава. Белый олень Аннона
    Среди темных чащоб и тенистых зарослей друидизма древних кельтов порой можно встретить силуэт белого оленя, чью шею украшает серебряная корона. Этот зверь служит живым воплощением Тайны, глашатаем чудес, что сопровождает искателя на пути в удивительные миры инициатического опыта. Его история восходит к эпохе неолита, задолго до времени появления индоевропейцев.

    Белый Олень-Психопомп– это колдовское обличье, что принимает Рогатый бог, появляясь в романах артуровского цикла: он заманивает преследующих его рыцарей все глубже в чащи Иного мира.

    В «Мабиногионе»подобный олень завлек в царство Аннона Пуйла, правителя Дифеда, где тот поменялся местами с владыкой Иного мира, Аравном, которого представляли как всадника со сворой белых псов с красными ушами, Кон Аннон («гончих Аннона»), и с охотничьим рогом на шее. Имя «Аравн»некоторыми комментаторами связывается с Херном.

    Галльского Рогатого бога именовали «Кернунном»(Cernunnos), что означает «Рогатый»или «Бог с оленьей головой»: это имя обнаружено на «колонне лодочников», фрагменты которой нашли в Соборе Парижской Богоматери, где бог изображен с торквесами на рогах. На галло-римской стеле из Реймса Кернунн сидит, скрестив ноги, и рассыпает из мешка монеты, поскольку он владеет богатствами предков и Иного мира, подобно италийскому Плутону. Над ним вырезана крыса, а под ногами бога изображены священные олень и бык, которые наряду с Козлом, представляют собой его основные тотемы. На кельто-скифском котле из Гундерструпа божество держит в одной руке змею с бараньей головой, а в другой – торквес.

    Судя по всему, «Кернуннос» - это эпитет божества, относящийся к персонажу, чье настоящее имя было ВИНД (VINDOS) – «белый»: это слово происходит от индоевропейских корней *WEI - «чистый»и *HWIT - «быть белым» (сравните с родственным санскритским CVETA, «белый»).

    Винд был сыном Ноденса («туманного охотника»), и имя его обноруживается в топонимике некоторых культовых мест Европы, где были найдены изображения рогатого божества, таких как Вена (Виндобона), нортумберлендский Честерхолм (Виндоланд) и дарэмский Эбчестер (Виндомора).

    Винд-Кернуннос, Белый Охотник с оленьей головой, - вот истинный Рогатый бог, почитаемый древними кельтами, отпрыск Небесного Отца, Ноденса, архетип Божественного Воителя-Охотника, Исступленного Чародея-Провидца и Проводника Душ в Андумнос, загробный мир. Его важную роль в индоевропейском друидизме подтверждают изображения трехликого Кернунноса из Румынии и Галлии, которые указывают на всеобъемлющую силу Рогатого бога, как тройственного владыки магической и духовной премудрости (дух / дыхание / голова), жизненной энергии (огонь / грудь), и изобилия, эротизма и богатства (вода / земля / чресла).

    Ноденс, его отец, Однорукий Меченосец, тождественен Дьяусу-Митре индийских Вед, тевтонскому Тейвазу, римскому Юпитеру/Дию Фидию, греческому Зевсу и ирландскому Нуаду Серебряной Руке. Это светлое дневное божество, Владыка Небес, который поддерживает естественный порядок и космический закон, как небесный правитель par excellence. Винд же олицетворяет сокровенную ипостась Ноденса - внесоциальное воплощение Хаоса, хтоническое и териоморфное.

    В валлийско-бретонском изводе общекельтской друидической религии, Винд Мак Ноденс превратился в Гвинна ап Нудда, короля фейри Аннона и Хозяина Дикой Охоты валлийской традиции. Он скачет по ночам в сопровождении белых «гончих Аннона»и переносит души умерших на вершину Гластонбери Тор, главным вратам в Преисподнюю.

    Гвинн – владыка фейри: он правит преображенными душами предков, Плант Аннон, или Волшебным народом. Шум его гончих, что мчатся над пустошами в полночь, неотделим от криков перелетных гусей – птиц, олицетворяющих трансовый полет, смертный экстаз и орнитоморфные души-двойники.

    В дошедших до нас валлийских преданиях Рогатый бог фигурирует в трех ипостасях:

    «Гвинн, сын Эсни; Гвинн, сын Нвире и Гвинн, сын Нудда Серебряной Руки». Повесть «Килох и Олвен»упоминает «Гвина, сына Hудда, которого Господь поставил стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир 71. Тебе не удастся вызволить его из преисподней» (Пер.В. Эрлихмана)

    Это значит, что Гвинна, Белого Бога-Оленя, выпускают из глубин на волю в день Калан Гаэфа, или Самайна, когда Вселенная и впрямь рушится, огни времени гаснут и весь мир растворяется и возвращается к истокам, ибо наступает Ночь Богов. В этот ужасный промежуток времени власть принадлежит Гвинну и его призрачному воинству. Они воплощают священные силы Хаоса и Смуты, которые порождают все сущее в первозданной новизне, и наступает Новый год, осененный светом нового Огня, мистическим образом воспроизводящий первый миг сотворения мира.

    В гэльской традиции мы встречаем Рогатого бога Винда в образе Финна Мак Кумайла (Белого, сына Орешника), которого мы теоретически могли бы назвать «Финном Мак Нуадау» - ведь в действительности его матерью была внучка Нуаду.

    Финн как волшебный Рогатый Охотник Эрина стоял во главе священного отряда воинов-магов — фианны (фениев), что бродил по пустошам за пределами нормального общества и жил по собственным законам. Доктор Энн Россописывала их как обитателей сумеречной границы между сверхъестественным и реальным миром, и отмечала, что для вступления в эту дружину соискатели проходили «…устрашающие обряды инициации и испытания <…>. Фении, допущенные в отряд, могли свободно путешествовать в другие миры, принимая по своему желанию облик и свойства различных животных».

    Фианна – типично индоевропейское военно-магическое объединение; эта же мифическая модель лежит в основе дружины эйнхериев, Дикого Воинства, полчищ германских вервольфов и Дикой Охоты. Членов таких экстрасоциальных групп наделяли священным статусом «волков»и «живых мертвецов», действующих вне общепринятых правил.

    Будучи «Богом с головой оленя», Финн, с помощью волшебного капюшона, «куколя», мог принимать облик оленя, пса и человека; связь с рогатыми лесными зверями подтверждает то обстоятельство, что одна из его жен была колдовством превращена в важенку и родила ему сына Ойсина («Маленького Оленя»).

    Сопровождаемый двумя псами, Бранном и Скеоланом, Финн – подлинный Рогатый Охотник Зеленого острова, Волшебный Охотник гэльского мира.

    Финн был филидом (провидцем) и вдохновенным поэтом-магом, - ведь он вкусил плоти Лосося Знаний, что питался в Ином мире плодами с Девяти Орешников Мудрости. Это случилось, когда Финн был еще юным: после семилетнего бдения в Линн Феик, что на реке Бойн, друид Финнекес поймал Лосося и повелел молодому Финну приготовить рыбу. Обжегши об рыбу палец, тот сунул его в рот и сразу постиг все сущее, овладел всеми тайными знаниями и превратился во всеведущего провидца.

    Вспомним еще о змеиных таинствах медяницыиз германского фольклора: эта белая змея обитает под лесным орешником, и если отведать ее мяса, то можно обрести вдохновенную мудрость. О волшебнике Майкле Скотеговорили, что свою магическую силу и мудрость он обрел, съев белую змею.

    Возможно, что эпизод с Лососем Знаний представляет ключевой миф в фенийском цикле преданий о Рогатом боге, поскольку, согласно некоторым источникам, то был Финтан или Виндосен, «Древний Белый», в обличье лосося, которого и съел Финн. Финтан — невероятно древнее существо: сын Бохры (Океана), дочери Бита (Мира), он жил с первых дней мира в обличье орла, ястреба и лосося, храня воспоминания и мудрость с самых ранних времен как старейший из живых созданий. Таким образом, Рогатый, Винд-Кернунн, обладает первородными памятью и знаниями Лосося, Виндо-Сена. Эта память о подземном мире и составляет богатство Кернунноса. Ибо Рогатый бог как древнейшее из живых существ, как Древний Белый, существовал с незапамятных времен – всесознающий,, погруженный в невообразимые размышления.

    Премудрый и превосходящий летами иные из корявых и седых дубов, королевский Белый Олень из Реденвре или лосось из Ллин Ллиу, полный могучих чар, он грезит в речной пещере, пока сменяют друг друга бесчисленные эоны.

    Еще один неясный кельтский архетип Рогатого бога обнаруживается в образе Морврана («Великого Ворона»), сына богини Керидвен, Хозяйки Котла. В Мабиногионе он предстает как волосатый и рогатый демонический дикарь:

    « С Морвраном… в битве при Камлане никто не осмелился скрестить оружие из-за его устрашающего вида, и все думали, что это сам дьявол, ибо волосы на лице его торчали, как оленья шерсть».

    Редактура annablaze

older | 1 | .... | 14 | 15 | (Page 16) | 17 | 18 | .... | 27 | newer